前言

第一章　靈魂的故事

1　宿有靈魂的童話

2　潛意識的世界

3　童話的誕生

4　「心靈的比較解剖學」

第二章　何謂地母神（Great Mother）──特魯德夫人

1　無意隱瞞死亡與恐怖的現實

2　母親的溫柔與可怕

3　淪為好奇心犧牲品的女孩

4　無法否定的自然法則

5　不可窺看、不可說出口的真實

6　迫臨人生的「火焰」

第三章　脫離母親的精神獨立──漢賽爾與葛麗特

1　各色各樣脫離母親的方式

2　當孩子一旦看清父母的陰影

3　靈魂之「鳥」

4　「糖果屋」的孩子們

5　西洋的弒母，東洋的盲母

6　母親意象與孩子的人格

第四章　懶惰孕育出創造──三個懶人

1　因為懶所以成功?!

2　潛意識的願望

3　「無用之用」的教導

4　病態的退化，創造性的退化

5　「懶惰」的另一面

第五章　陰影的自覺──兩兄弟

1　真實與謊言

2　陰影──任誰都會有黑暗面

3　「二」的心理學探究

4　為了重生而死

5　另一個「我」

第六章　青春期究竟發生了什麼事？──玫瑰公主

1　沉睡與甦醒

2　關於「變身」

3　「惡」之必要

4　命運的輕重

5　心靈成長的試煉

6　「時期」已滿！

第七章　騙子（trickster）的作用──忠實的約翰

1　不可窺看的房間

2　「畫像妻」的誘惑

3　住在心中的騙子

4　自異界歸來

5　石化後的救贖

第八章　關於父性原理──金鳥

1　父性的角色

2　缺點與弱點的有利作用

3　有價值的「選擇」

4　這到底是為何而做的「工作」？

5　自我與自性

第九章　男性心中的女性──謎題

1　「謎題」的真面目

2　男性心理與阿尼瑪

3　出謎與解謎的構造

4　謎題糾纏於男女關係之中的原因

第十章　女性心中的男性──鶇嘴國王

1　父親對女兒抱持的隱蔽願望

2　阿尼姆斯改變了女性

3　女性精神的祕密

4　阿尼姆斯的化身──「奧丁」

5　有價值的再婚

第十一章　自我實現的人生──三根羽毛

1　在「抵達自性之路」的入口處

2　「地下世界」的遭遇

3　自我實現的三項課題

4　真實就在「第三條路」

5　所謂「活著」，就是讓自己個體化

2　男性心理與「阿尼瑪」

第七章提及〈忠實的約翰〉的故事時，曾引證日本童話的〈畫像妻〉，說明所有男性心中都具有一幅女性的畫像。這般想法，是以榮格的思想為根基所論述的，他強調阿尼瑪的概念是由經驗而生，而非思辨。

榮格所說的「經驗」，多半是以他所進行的夢解析作為基礎。換言之，解析男性的夢，可得知在其夢中現身的典型陌生女性，是擔任引領作夢者前往未知世界的角色。於榮格所說的自我實現的過程中，相當重視與阿尼瑪的關係。馮．法蘭茲論述到這部分時，針對阿尼瑪，做了如下的摘要：

「阿尼瑪是男性心中所有女性心理傾向的人格化。這是一種模糊不清的感受或心情、預感、對不合理事物的感受性、愛人的能力、對自然界的情感，以及──最後，也不是說不重要的──與潛意識之間的關係等。在古代，巫女作為理解神的旨意，或與神傳達交流的媒介並非偶然。」

如此，潛意識內具有重要性的女性意象，在童話或神話中以重要角色之姿現身也是可想而知。我們已在〈忠實的約翰〉和〈金鳥〉看過了這部分。但也別忘了，引領男性前往未知世界的阿尼瑪，同樣具有負面。

馮．法蘭茲在前述的解說中，舉了顯示出典型的破壞性阿尼瑪的西伯利亞童話為例。

話說，有位孤伶伶的獵人，看見有位美女從河川對岸的幽深森林裡走了出來。只見美女邊向他朝著手，邊唱著動人心弦的歌曲，獵人連忙脫去衣物，打算游泳渡河。就在這一剎那間，美女突然變成一隻貓頭鷹，而獵人也在冰冷的河川中溺死了。誠如這篇童話所示，當男性禁不起阿尼瑪的誘惑，一不小心就赤身露體，打算前往未知世界之際，他所步上的將會是毀滅之路。

實際上，於〈謎題〉這篇故事中登場的女性便充滿了危險性。主人翁一開始所遇到的，是「一位年輕貌美的姑娘」。對於有意在她家借住一宿的王子，姑娘勸他最好不要，因為她的後母是個詭計多端的魔女。即便如此，王子還是決定留宿；而那位老婆婆則以我們悉知的「紅眼睛」盯著王子直瞧。

這名魔女的存在，可以讓我們思考很多事。首先，是有關存在阿尼瑪背後的地母神含意。實際上，像這樣「貌美」的姑娘經常與母親連結在一起，因此困難也出乎意料地很容易發生。

因愛上貌美的姑娘，而慘遭其母毒殺或差點被毒死的男性勢必不少。就人的內在來看，這顯示了阿尼瑪意象與母性意象結合的強度；而所有男性的阿尼瑪意象都是從這個母親意象發展而來的。

故事中，這名女性救了主人翁，應當可說是存在母性意象與阿尼瑪意象之間，所謂的「姊型阿尼瑪」。若從男性的心理發展過程來探討，例如，以往總是視母親為唯一的絕對，卻在去親戚家遊玩時，受到堂表姊的溫柔對待，感受到難以言喻的親切感，或者是小學時代對隔壁鄰居的女學生大姊姊懷有戀慕之情等，都是處於這個階段。當然，心理的發展遲遲停留在這階段，最後娶了所謂妻大姊的也大有人在。

所幸王子相當賢明，並沒有留下來跟這名「年輕貌美的姑娘」結婚，而是催促隨從趕緊出發。然而，王子率先離去了，隨從「卻因花了點時間繫馬鞍，以致沒來得及跟著王子一起離開」。顯而易見地，這名隨從正是王子的陰影；而這段的描述，則真實呈現

了陰影的作用。

相信我們也常有這樣的經驗吧。以為只要馬上回去就不會有問題，卻不知不覺「花了點時間繫馬鞍」而被留下，且不知那正是魔女所熬製的毒藥，就這麼或吃或喝了下去，最後導致失敗。因為就算我們的自我決定要出發，陰影若蘑菇了老半天，仍會製造出麻煩來。不過，由於陰影留下而產生的麻煩，對往後的成功有幫助，因此，陰影的確可說是一種悖論的存在。

王子與隨從繼續踏上旅程，最後來到了「美若天仙，態度卻十分高傲的公主」所居住的王都。這名公主表示，如果有人能出一道她無法解開的謎題，她就跟對方結婚；反之，要是她解開了謎題，對方就得獻出自己的項上人頭。即便知道至今已有九位男性送命，王子依舊「被公主驚為天人的美貌深深吸引，決定要賭命挑戰看看」。

如此想來，王子先前難得遇到貌美的姑娘，且對方還擁有大量的寶物，但他還是選擇離去；而在此，他竟然想跟如此危險的女性交手。雖說王子這般的決定看似愚蠢至極，但其實這點藏有阿尼瑪的祕密在內。

阿尼瑪作為引導男性前往未知領域的引路人，必定會伴隨某些危險性。於童話等故事中所展現出的絕世美貌，一方面充分顯現了阿尼瑪的魅力，另一方面也顯現了，要是接近了這等美貌就一定會遇上的危險性。這般危險性，如同我們在〈金鳥〉中看到的，時而是以阿尼瑪意象的父親所帶來的威脅來呈現。姊型阿尼瑪的危險性較少，不過，跟這類女性結合的人，之後多半都會採取追求危險的行動。

〈謎題〉的公主宣告，她將取下失敗男子的項上人頭，而在綠提介紹的、流傳於布列塔尼（Bretagne）的相似故事中，便充分展現了公主的殘酷。

「公主站在建於城堡中庭的高露臺上，身穿紅衣，頭戴金冠，額頭上還有顆鑽石燦爛生輝。只見她手持白色棍棒的模樣猶如暴君般，既妄自尊大又暴虐殘酷。圍繞著中庭的牆柱上，吊掛著犧牲者們的屍首及骸骨。公主大抵情況都是在露臺上立即說出答案，於是，當下便會有四名眼神異常駭人的隨從押走可憐的求婚者，豪不容情地將他吊死。」挑戰阿尼瑪的人必須要知道自己究竟有多少能耐？之前所舉例的阿尼瑪意象都是正面顯露於外，至於現在這些阿尼瑪的意象，則是針對其負面可怕之處加以描述，的確很有意思。

日本的輝夜姬等公主，雖說表面上感覺不到其殘酷性，但所有的求婚者都因難題而陷入不幸，可公主自己卻保持獨身，就這麼地回到月世界去；不得不說，這才是真正冷酷無情的阿尼瑪意象，與西方「狂妄自傲」的公主們，縱使一時將殘酷性發揮得淋漓盡致，卻相當順從地與英雄結了婚的表現，形成了絕佳對比。日本人心中的輝夜姬意象甚為強烈，站在否定與異性結合的犧牲上，有意讓「哀愁」的情感變得更為洗鍊的態度，就此成了支撐日本人審美意識的支柱之一。

阿尼瑪向男性提出了賭局，身為主人翁的王子也賭上了性命。那麼，這場出謎之戰究竟會如何發展呢？

以格林童話為題，深入淺出介紹榮格心理學，

帶領你探索潛意識，得以自我實現！

跳脫出童話的幻想框架，

河合隼雄以榮格心理學帶領讀者走進人性裡的真實，

直視靈魂深處！

§ 靈魂深處暗藏著什麼樣的「自己」？

看似怪誕荒謬的童話，角色互動之中隱藏的細節，充滿了許多耐人尋味的議題：生與死、親與子、父性與母性、男人與女人……在在暗藏著潛意識的運作。

本書在某程度上，依序顯示了自我實現（self-actualization）的過程，並透過童話思考人的生存方式，提引出就連你自己也從未見過的「自己」。

§ 女人啊女人，多少罪惡假汝之名！

〈漢賽爾與葛麗特〉裡自私的後母、〈薔薇公主〉中充滿報復心的仙女、可怕的〈特魯德夫人〉，為什麼故事的反派大多數是女人？

母性有著生產與死亡的兩面：擁有生產孕育的正面，以及將一切吞噬致死的負面。而人類母親的內在，也具有這種傾向，有護子而奮不顧身者，卻也有殺子為求生存者……藉由「母性」的探討，我們可以找出答案。

§ 愛拚不一定才會贏，而是坦然接受命運！

〈三個懶人〉告訴你，廢柴也能出頭天！

勤勞苦拚或許可以獲得成功，但人生苦短，活著有時就要懂得坦然滿足於自己的命運。不去想自己該為了什麼而活的生存方式，究竟有多偉大？這就是「無為」的思想。看似無為或無用，實則保持了某種程度的穩定性。

§ 問世界，愛情啊！男女之間，總像一道又一道的謎。

〈謎題〉公主出招，王子則見招拆招──

榮格將被個人的自我否定、難以接受的所有一切，稱為個人的「陰影」。若將故事裡王子與公主的關係視為現實生活中的男女關係，會讓人想起陰影的介入也時常發生在男女之間。對男性而言，女性是謎；對女性來說，男性也是謎。當兩個人因這樣的不可理解而感到焦慮、憤怒時，就會轉移到陰影的關係。

§ 格林童話中深藏的醍醐──

‧ 青春期是命運的時期。

‧ 個人的成長經常是死亡與重生的輪迴。

‧ 沒有伴隨危險的創造是不可能存在的。

‧ 自我是人類意識的中心，作為其主體性的存在。

‧ 沒有任何武裝的好奇心，只會領人走向沉淪的道路。

‧ 物質性過度保護的背後，往往潛藏著人類愛的欠缺。

‧ 美麗的事物，不僅無法簡單入手，也附帶有許多的困難。

‧ 以往的最高原理已崩解，唯有透過引進新的原理，才能進行真正的更新。

‧ 人心具有讓性質相反的事物相互補足彼此的欠缺，藉此塑造出一個整體性的傾向。

‧ 我們對於英雄總會硬加上理想意象，與英雄意象不符的屬性，便會以圍繞在其周遭的方式來呈現。

河合隼雄（Hayao Kawai，1928～2007）

生於兵庫縣。

京都大學理學院畢。臨床心理學家。

京都大學名譽教授。國際日本文化研究中心名譽教授。

自瑞士榮格學院留學歸國後，於日本建立起榮格派心理療法。

林仁惠

專職日文筆譯。淡江大學日文系畢，東吳大學日研所碩士。

譯有《一眼看穿怎麼溝通》（方智）、《戰火摧毀不了的童真》（木馬文化）等書。

前言（文庫版前言）

我從小就很喜歡童話。ARS 所出版的《日本兒童文庫》，收錄了各式各樣的童

話集，著實讓我看得入迷。由於當時的書不多，而這些故事總是令我一讀再讀，讀到都能倒背如流了。如今想來，童話在我的人格塑造上可說有極大的影響。

我傾心於歐洲童話，期待這一生能有一次機會，親眼見到那如故事中所描述的、有王子與公主登場的城堡，但卻也深知這般期待不大可能實現。然而，人生變化難以捉摸，一九六二年，我前往瑞士的榮格學院（C.G. Jung-Institut）留學，因此得以見到成為童話舞台的城堡及森林。

不僅如此，榮格學院當時正盛行童話相關的研究，甚至有幸聽到榮格愛徒，瑪麗-路薏絲．馮．法蘭茲（Marie-Louise von Franz）講課。

瑪麗- 路薏絲．馮．法蘭茲所開的課，在榮格學院相當受歡迎，我也深陷其中。閱讀童話，雖然教人感受到一股不可思議的魅力，卻很難說明它究竟好在哪裡。透過她的解析，童話的意義猶如快刀斬亂麻般令人茅塞頓開、豁然開朗，切身體會到人心的奧妙與深度。

憑著對童話的熱愛，我獲得了瑪麗- 路薏絲．馮．法蘭茲的肯定，取得好成績，也盡己所能地反覆閱讀日本童話，使思考更具深度。我於一九六五年自瑞士學成歸國，在童話研究上，尤其在心理學的領域裡，卻容易被視為怪人，很難不受注目。因此，我只能將所學的一點一滴地融入授課中，靜觀其變，等待時機成熟。

就在我開始認為，該方面的研究意外獲得充分理解之際，接到了來自福音館書店的委託，希望我在雜誌《兒童館》上連載有關童話的心理學解析。於是，我從一九七五年五月起，執筆撰寫了整整一年分的連載，本書便是集結連載文章而成的。

我抱持著能有更多人得以理解榮格派對於童話之想法的期望來撰寫，所以選用了眾所皆知、情節易懂的格林童話作為主要的文本素材。在此，由衷感謝矢川澄子小姐特地為我挑選出的童話重新翻譯。

我的解析多半是出自瑪麗- 路薏絲．馮．法蘭茲的論點，將這般「現學現賣」的東西出書成冊，自己也覺得怪不好意思的。話雖如此，當我在最近出刊的《飛行教室》第四十八期（一九九三年十一月發行）中，看到受人尊敬的童話研究大家──小澤俊夫針對本書所寫的評語：「馮．法蘭茲的理論，經由河合如同山姥食麻拉錦般的詳細解說，非常具有刺激性。」總算鬆了一口氣。或許是因為我試著加入了與日本童話的比較，所以稍微脫離了「現學現賣」的範疇吧。

童話的研究後來逐漸盛行，如今在書店架上已經可看見不少童話相關的書籍。本書自發行以來，廣受讀者支持，現在將更進一步以文庫本的形式出刊，讓更多人有機會閱讀。我認為，這是非常合時宜的作法，欣然同意出版。

再者，當今的時代，對於起自家庭關係，終至自己人生的想法及接納方式，都有極大的障礙。本書透過童話來思考人的生存方式，並在某程度上，依序顯示了自我實現（self-actualization）的過程；因此，在跳脫童話來思考自己人生這方面也極具意義。

最後，特此感謝同意文庫版出版的福音館書店。

一九九四年一月　河合隼雄

王浩威／台灣榮格發展小組召集人、呂旭亞／諮商心理師‧榮格心理分析師、鄧惠文／榮格治療分析師‧精神科醫師、蘇絢慧／諮商心理師‧心理叢書作家──驚嘆推薦！（依姓氏筆畫排列）