前言

導論

第一部分：上帝對工作的心意

第一章、 工作的設計

第二章、 工作的尊嚴

第三章、 工作是耕耘

第四章、 工作是服務

第二部分：我們對工作的問題

第五章、 工作沒有成效

第六章、 工作沒有意義

第七章、 工作讓人自私

第八章、 工作揭露偶像

第三部分：福音和工作

第九章、 工作的新故事

第十章、 工作的新觀念

第十一章、 工作的新指南

第十二章、 工作的新能力

後記：帶領人們整合信仰與工作

致謝

第2章　工作的尊嚴

工作是一種貶低人的必要之惡

在關於工作的主題，20世紀的哲學家艾茵．蘭德（Ayn Rand）是擁有讀者最多的作家之一。她在其兩部最著名的小說中，塑造了一些與社會主義和集體主義潮流相抗衡的人物。霍華德．洛克（Howard Roark）是《源泉》（The Fountainhead）中的建築師，他熱情地激勵人們修建某一類型的建築，這種建築會創造性地利用自然環境中的資源，很有品位地配合人們周圍的自然條件，同時也有效地滿足了居住者的需要。蘭德把他和其他建築師對照描述，把他描繪得非常有人性，而其他人則只是為了錢財和名聲工作。在《阿特拉斯聳聳肩》（Atlas Shrugged）中，我們看到的英雄非常不同。約翰．高爾特（John Galt）帶領社會上最有生產力的人舉行罷工，拒絕繼續接受剝削，他希望藉此表明，如果人們不能自由地創造，世界就完了。對蘭德來說，有創造力和有成效的工作，對人的尊嚴來說具有核心重要性，然而這種工作卻常常因為官僚和平庸而遭到貶抑。她在《阿特拉斯聳聳肩》中的一個角色說：「無論是在交響樂團還是在礦場，所有工作都是創造性的行為，都來自同樣的源頭：……即看見所未曾看見、連接所未曾連接、製造所未曾製造出的東西的能力。」

蘭德窺見到了人性尊嚴的一個核心層面；如果我們理解《創世記》第一章，也就會明白這一點。但不幸的是，她也是20世紀對基督教最嚴厲的批評者之一，拒絕聖經中的上帝，雖然上帝按照自己的形像創造了人。然而，我們還是看到工作是人性尊嚴的一個主要組成──這項真理甚至連今日最世俗的思想家也能認同。但是情況並非總是如此。

古希臘人雖然也認為諸神造人是要叫人工作，但卻不把這看為祝福。工作是貶低人的，如義大利哲學家亞得里亞安諾．提爾格（Adriano Tilgher）所說：「對希臘人來說，工作就是一種咒詛。」事實上，亞里斯多德說，沒有工作（意思是不工作也可以生活的能力），是擁有真正值得的生活的一個主要條件。是什麼原因讓希臘人這麼想的呢？

柏拉圖在他的《斐多篇》對話錄中辯論：因為靈魂處於身體之中，所以在尋求真理的時候就遭到了扭曲和阻攔，在今生，要追求靈性洞見和純潔的人，必須儘量忽略身體才行，所以，死亡是一種解脫的方式，甚至是靈魂的朋友。「希臘哲學家基本上把諸神看作完美的頭腦──孤單、自足，不參與世事或人間的喧嘩。人若要變得像神明，就要離開積極的生活，專心冥想。」冥想會幫助你意識到，物質世界是暫時的，甚至是虛幻的，過分參與其中或在情感上太投入，會把你拖入一種動物式的生存狀態，產生恐懼、憤怒和焦慮；相反的，獲得真正平安和快樂的道路，就是學習如何獲得對世事「超脫」。愛比克泰德（Epictetus）教導他的門徒說：「好生活就是剝離了希望和恐懼的生活，換句話說就是與實際情況相安無事的生活，是按其本相接受世界的生活。」最有人性的樣子，就是在物質世界中參與得最少，也最不感興趣的樣子。

所以，工作是最高級生活的障礙，工作使人無法提升，無法超越受地面捆綁的枯燥生活，進入諸神所在的哲學領域。希臘人明白，在世上生活需要工作，但他們相信，並非所有的工作都是平等的。使用頭腦的工作比使用身體的工作更高貴，更不像野獸，最需要理智，最不需要體力的工作型態是最為高級的。「整個希臘社會結構都有助於強化這種觀念，因為它賴以建立的前提就是讓奴隸和技工工作，使精英能專心在藝術、哲學和政治上運用頭腦。」亞里斯多德在其《政治學》I.V.8中曾有句名言：「有些人們在天性上是奴隸。」他的意思是，某些人並不像其他人那樣，可以進行高等的理性思考，所以他們應當從事工作，好讓更有天賦和聰明的人過著尊貴和有文化的生活。

現代人對這種說法雖然會義憤填膺，實際上我們今天也不再接受擁有奴隸的想法，但亞里斯多德這句話背後的態度卻仍然深入人心。基督徒哲學家李．哈迪(Lee Hardy)和很多其他人都論證，歷代以來，這種「對工作在人生中地位為低下的希臘態度，一直殘留在基督教會的思想和實踐中，」而且今天在我們的文化中仍然還有很大影響。留給我們的是一整套影響很深的觀念。

其中一個觀念就是──工作是一種必要之惡。按照這種看法，唯一好的工作就是能賺錢的工作，以便讓我們可以養家，並且付錢給別人為我們服務，其次，我們相信地位低或薪水少的工作侮辱了我們的人格。這種信念的一個後果就是，很多人所找的工作根本不適合他們，他們在職業生涯中選擇的目標，不是與自己的天賦相配，而是要有高薪和名聲的承諾。西方的社會逐漸分化成高報酬的「知識階層」和一些低報酬的「服務群體」，而我們大多數人也接受並且散播這種伴隨分化而來的價值判斷；另一個後果是很多人寧願選擇沒有工作，也不去做他們認為不值得的工作，而大多數服務行業和體力勞動就落在這所謂不值得的範圍。想辦法進入知識階層的人，常常對門房、服務生、洗衣員、廚師、園丁和其他從事服務工作的人表現出極大的輕蔑。

工作是人性尊嚴的標誌

聖經對這些事情的看法完全不同。各式各樣的工作，無論是用手還是用腦，都體現了我們作為人的尊嚴──因為它們都反映了創造主上帝在我們裡面的形像。聖經學者柯德納（Derek Kidner）在《創世記》一章關於動物和人的被造當中，注意到了某種深刻的東西：只有人被分別出來並且被賦予了一項工作要求：「一種職分（創世記1:26下，1:28下，2:19；比較：詩篇8:4-8，雅各書3:7）……」換句話說，植物和動物只是蒙召要「滋生」，但唯獨人被明確地賦予了一份工作，他們蒙召要「治理」和「管理」，也就是要統治這地。

我們被賦予要做特別的工作，是因為我們是按照上帝的形像被造的。這是什麼意思呢？「古近東的統治者會在他們行使權柄或宣稱行使權柄的地方，樹立一些自己的畫像和雕塑。這些塑像代表了統治者本人，是他臨在和權威的象徵……」《創世記》第一章26節與「統治」的使命緊密地聯繫在一起，這種聯繫表明了這樣的統治行為，是使我們理解「按照上帝的形像被造」這個命題，非常關鍵的一個層面。我們蒙召要在這裡、在世界上為上帝站出來，作為祂所欽定的代理，代替祂對其餘被造界行使管家的責任，上帝在創造時所做的事情，我們現在也要參與──即為混亂帶來秩序，從物質世界和人性中創造性地建設出文明，看管上帝所創造的一切，這是我們被造所要做的一部分重要任務。

雖然希臘思想家把普通工作，特別把手工勞動視為人被貶低到了動物層次，但聖經卻在所有的工作上把人和動物區分開來，並且把他們都提升到有尊嚴的地位。舊約學者維克托．漢密爾頓（Victor Hamilton）注意到，在以色列周邊如埃及和美索不達米亞的文化中，君王或其他有皇室血統的人都可以被稱作「上帝的形像」；但他注意到這個詞很少出現，「不會用在挖運河的工人或建造金字塔的泥石匠身上……」，然而《創世記》第一章卻用皇室的語言來描述普通「人」。在上帝眼中，所有人都有皇室血統，聖經把以色列周遭列國的皇族性和排他性的觀念給民主化了。

工作是尊貴的，因為它是上帝所做的事情，也是我們作為上帝的代表，代替祂所做的事情。我們認識到不僅工作本身是尊貴的，而且各式各樣的工作都有尊嚴。上帝在《創世記》一章和二章的工作是「手工」勞動，因為祂用地上的塵土塑造了我們，又特地把靈魂放入肉體之中，還修建了一個園子（創世記2:8）。今天的我們很難意識到，這種觀念在人類歷史上具有怎樣的革命性。傳道人兼作家菲利普．詹森（Phillip Jensen）是這麼說的：「如果上帝來到世上，會以什麼樣的面貌出現？對古希臘人來說，祂可能是個哲學王。古羅馬人要找的可能是個公正而高貴的政治家。但希伯來人的上帝是如何來到世上的呢？祂是個木匠。」

第7章　工作讓人自私

「在宮裡」的權力

關於自我利益、權力和聖召的主題，我們可以在舊約書卷《以斯帖記》中看到一個詳細的個案。該書記載的一件事，發生在猶太人散居在整個波斯帝國中的時候，在第一章我們被告知，波斯皇帝亞哈隨魯王如何廢掉了他的王后瓦實提，因為她膽敢惹他不快；他另外選后，選上了以斯帖，而以斯帖是一位美麗的猶太少女，王和以斯帖同寢，而她讓王覺得開心。以斯帖在皇宮裡升到王后的過程中，一直隱藏了她的猶太身份。

幾乎所有讀到這個故事的人，都對《以斯帖記》的開頭感到不解。女權主義詮釋者因為以斯帖的順從而憤怒非常；其他人感到生氣的是，以斯帖沒有像但以理一樣，雖然公開生活在外邦王的宮廷裡，但還認自己是猶太人，以斯帖完全默不作聲；持傳統道德觀念的人，則會因為以斯帖與沒有和她結婚的人同寢而感到困擾。雖然這一切存在著道德上的妥協，以斯帖卻升到了靠近權力中心的位置，所以我們面臨的問題是：在這種從道德、文化和靈性上來說，都很不明朗的情況下，上帝真的還和我們一起工作，也在我們裡面工作？本書的答案是肯定的。

在《以斯帖記》的第四章一開始（從某個角度來說，它是第二幕的開始），我們瞭解到，有一個高官叫哈曼，說服王同意猶太人對帝國有危險，所以頒佈了一項皇家諭令，要在將來的某一天，允許整個帝國內的猶太鄰居可以隨便擊殺猶太人、搶奪他們的財物（以斯帖記3:1-15）。以斯帖有一個親戚叫末底改，是一位猶太領袖，他找到了以斯帖告訴她，她必須利用她在宮中的地位來消除這個危險，這是一項巨大的要求。在這裡有一位相信上帝的人，在公共領域的權力位置非常脆弱，但卻蒙召要使用她的個人和文化資產，來產生一種更公正的社會秩序。末底改對她說：「焉知，你得了王后的位分不是為現今的機會嗎？」（以斯帖記4:4）

《以斯帖記》可以與聖經對但以理和約瑟的記載對照著看。三個人都是以色列上帝的信徒，每個人都在一個多元和不信的政府和文化中做官，沒有一位是先知、祭司、長老或教師。他們在自己的世俗文化體制中，都達到了權力的最高層，而上帝也大大使用了他們。

迪克．盧卡斯（Dick Lucas）是一位英國聖公會牧師，曾經針對約瑟的故事講過一篇道。他所說的與這裡對以斯帖的記載也很吻合。他說，如果你來到教會的一張書桌面前，看見一本傳記，書名是《上帝所用的人》或《上帝所用的女人》，你立刻想到的就是：這談論的是某位宣教士、某位教師、教會領袖或在某種屬靈工作上的專家。他指出，你在約瑟故事裡所看到的，卻是一位非常成功的世俗官員。盧卡斯說：「從長遠來說，我覺得作牧師、宣教士或帶領查經小組，在很多方面都更容易一些，做這些事情有種屬靈的光環，而且對於我們每天應該做什麼，也比較容易分辨出黑白，沒有那麼多的灰色地帶。但常常更困難的是讓基督徒看到，上帝樂意不僅在教會事工中使用人，而且也在法律、醫療、商業和藝術行業使用人。這在今天很缺乏。」

我們在這個故事裡有極佳的例子。自從耶路撒冷被尼布甲尼撒摧毀以後，猶太人都被擄流放到了各地。到了聖經歷史的這個時期，他們開始重返家園了。他們試圖重建他們的生活、他們的城市和他們的國家。老師兼作家的雷蒙．貝克（Ray Bakke）指出，上帝在聖經中賜給我們三本不同的書，以表現他如何使用不同的人帶領以色列民族歸回家鄉。首先，《以斯拉記》談的是一位傳道人，一位聖言的教師。猶太人需要重新熟悉聖經，以便讓他們的生活接受上帝話語的塑造。其次，《尼希米記》講的是一位城市規劃和開發者，他利用其管理技能重建了耶路撒冷城牆，恢復了城市的穩定，以便讓經濟和民事生活可以再次興旺起來。最後，《以斯帖記》談的是一位在民事政府中有權力的婦女，努力抗衡種族不公。你在這裡看到有男人和女人、平信徒和教牧人員。你看到有人為靈性成熟努力、有人為經濟繁榮努力、有人為更好的公共政策努力，而他們工作的環境在這些方面所限制和看重的，都與猶太人的文化觀念不同。

不要太快忽略我們和以斯帖之間的聯繫，我記得前些年聽到過一位西班牙裔的牧師講《以斯帖記》。他教會裡很多年長的會友都是移民，財物很少，但很多年輕的一代都上過大學，現在是職業人士。傳道人告訴他們，即使他們沒有看出來，他們也是「在宮裡」，他們所擁有的經濟和文化資產，比他們所意識到的多，然而，他也毫不含糊地說，很多人只是用那些資產來為自己築巢，在自己的行業裡往上爬，而不是投資到別人身上。他提醒他們，城裡到處都有窮人，需要他們的關係和才能，他說，在他們自己的影響範圍和工作領域裡，也有需要他們關注的腐敗。他承認，如果他的聽眾朝他所說的方向去做，他們可能賺的錢少些或往上爬得慢一點，甚至碰到妨害他們職業生涯的衝突。但那沒關係，他說不要只想進到宮裡，然後鑽盡各種規則的空隙，只為了留在裡面；要服事，你得了王后的位分，就是為現今的機會。

我知道我們當中有些人覺得自己像以斯帖。有一個投資銀行的副總，曾經向他很多的投資者隱瞞過（也許只是被動地）；有一個橄欖球教練，違反了全美大學體協（NCAA）關於募員的好些規則；有一個市政官員，雖然本人沒有收賄，但同事這麼做的時候她卻裝著沒看見；部分因為這些妥協的原因，他們都得到了升遷，現在位居高位；但他們的良心並不清潔。你在或大或小的程度上，可能都有點像他們，你也許做過某些不道德的選擇，或者陷入屬於「灰色地帶」很深的地方；你也許告訴過客戶，某件事是按某種方式做的，但你知道實際上並沒有；也許在你知道該發聲的時候，你卻沒有發聲，你現在有些影響力了，但卻感到自己的良心不清潔。你認為以斯帖的良心是清潔的嗎？有任何人的良心是完全清潔的嗎？回頭從來都不嫌晚。上帝向你疾呼，要你想想你的位置以及為什麼你會在那裡，好讓你意識到在宮裡的重要性。有可能只有在那時，祂才能使用你在這世界上做祂的工作。

我有一個朋友，在一家大型金融服務公司做私募股權的工作。我們請他在我們教會裡講一堂關於品格和正直的課。在課堂上他分享了最近遇到的一個困境，他帶領的團隊發現了一個極佳的投資機會，可以為他團隊和公司帶來豐厚的回報，但唯一的問題是，在我的朋友看來，要投資的事情不僅不會為社會帶來正面貢獻，而且還會危害社會，事情並非不合法，公司本身對投資這種事情也沒有任何意見，所以他感到極為掙扎，一方面有責任為自己的公司和員工創造最高利潤，另一方面基於信仰的原因，他又想委身於人類的繁榮。他可以一票否決投資，但這只會把交易拱手讓給另一家和他們競爭的銀行；他也可以同意投資，從違背他信仰的某些東西中獲利。最後他想至少要表明立場，在某種意義上活出他的信念。所以他向他的團隊宣佈說，他不會一票否決這項交易，但他個人選擇不接受他們團隊投資所產生的任何好處。這給了他機會可以解釋他的理由，把上帝希望人類繁榮的圖畫呈現出來。交易最後還是做了，投資也為銀行賺了一大筆錢。但我朋友的犧牲如何計算呢？他真正自己花代價贏得了一個可以表明自己立場的機會，並且向他的同事指出，在宮裡還有一種不同的生命異象。

「在宮裡」的危險

以斯帖的擔憂非常實際；末底改要她冒的是極大的風險。在那種日子和場合裡，失去君王的眷愛不只是意味著失去工作，很多時候是代表著會丟掉性命。以斯帖回答末底改說，任何人未蒙召就到王面前去，都是死罪，「……除非王向他伸出金杖，否則不得存活。現在我沒有蒙召進去見王已經三十日了。」（以斯帖記4:11）以斯帖顯然記起了上一任王后是怎麼被廢的：她就是太大膽了！末底改不知道自己向她要求的是什麼；她可能會因此失去一切。

末底改回應說，他的確知道風險。從修辭上、從敘事上、從神學上，現在都進入了故事的高潮：「你莫想在王宮裡強過一切猶大人，得免這禍。此時你若閉口不言，猶大人必從別處得解脫，蒙拯救；你和你父家必致滅亡。焉知你得了王后的位分不是為現今的機會嗎？」（以斯帖記4:13-14）末底改在說的是，如果以斯帖甘冒失去宮裡位置的危險，那她可能失去一切；但如果不冒失去宮裡位置的危險，那她必將失去一切。這是一場令人痛苦的辯論，如果所有猶太人都被殺了，以斯帖也會被搜出來殺掉，如果猶太人沒有被殺，那麼以斯帖會被視為叛徒。然後末底改用盼望做結：「焉知你得了王后的位分不是為現今的機會嗎？」（14節）末底改所說的，可以直接應用在我們大多數人身上。

末底改其實在訴求聖召的觀念。他和那位西班牙裔牧師說的是同一回事：除非你使用你的影響力，使用你的信譽和錢財服務在宮外的人，否則皇宮就是監獄；它已經讓你揚名了。你也許認為你得到的太少，因為你總是求更多，但其實你已經得到很多，而上帝呼召你使用這些東西。很自然地，你會把你的身份根植於你在宮裡的位置，把安全感建立在你對生活的變數有某種可控制的事實，從你在某些圈子裡的影響力來尋找你的重要性，但如果你不願為鄰舍冒著失去宮中地位的危險，那麼皇宮就控制了你。

你如何根據皇宮之外的某種東西來獲得一個新名字呢？經文暗示了答案：恩典。末底改對以斯帖說，「焉知你得了王后的位分不是為現今的機會嗎？」被翻譯為「得了」的希伯來詞，是一個被動時態的動詞。更好的翻譯是：「焉知不是為了現今的機會，你才被帶到王后的位置上嗎？」他在提醒以斯帖，除非靠著恩典，她無法進入皇宮。她的美麗是天生的，不是她賺來的，這個機會也不是她製造的；這些都是賜給她的。你有想過這對你也是成立的嗎？如果有人宣稱，你的職業地位是恩典的結果，你立刻想到的就是，他們不知道你有多努力才進了你所上的學校、你在學校和實習的時候又是多努力、你在工作中又做得比同事如何更好……。然而，你所使用的天賦不是你賺來的，它們是直接就賜下給你的，你邁入的機會之門，也不是你產生的，它是直接向你敞開的。所以，你所擁有的一切都是恩典，好讓你有自由透過你的影響來服務世界，正如透過你的能力來服務一樣。

麥克在紐約城裡作保全……他現在已經六十多歲了……他在這棟公寓裡作了保全二十年，對待工作的態度非常與眾不同，對麥克來說，這並非只是一份工作，他關心公寓裡的住戶，很驕傲地幫助他們卸貨、找停車位、歡迎客人等等。當人們問他……為什麼他能記住每個小孩的名字呢？……為什麼你在這份工作上那麼盡心竭力呢？……他的回答是：「我不知道……只是我需要在每天早上看著鏡中理直氣壯的自己，如果我每天沒有盡力的話，就無法面對自己。」

沒有任何任務是小到無法承載上帝賦予在工作中的巨大尊嚴。因為我們看見上帝在《創世記》中，作了園丁；而在新約中，祂成了木匠。

提摩太‧凱勒Timothy Keller

出生成長於賓夕福尼亞州，畢業於巴克納爾大學（Bucknell University)、戈登-康維爾神學院 (Golden-Conwell Theological Seminary)、威敏斯特神學院 (Westminster Theological Seminary)。初期牧會於維吉尼亞州霍普威爾市（Hopewell, Virginia)。一九八九年與妻子和三個兒子於曼哈頓（Manhattan) 創立救贖主長老教會 (Redeemer Presbyterian Church)。

今天，救贖主教會有超過五千人固定參加禮拜天崇拜，也在世界各地幫助建立了將近兩百間新教會。他的作品還包括《暫定：婚姻的意義》（The Meaning of Marriage）、《慷慨的公義》（Generous Justice）、《山寨版的上帝》（Counterfeit Gods）、《揮霍的上帝》（The Prodigal God）、《王的十字架》（King’s Cross），以及《我為什麼相信》（The Reason for God）。作者現與家人居住於紐約。

凱薩琳‧李芮‧阿斯多夫Katherine Leary Alsdorf

在高科技行業工作了二十五年，做過經濟分析師，也擔任過各種執行領導職務。她在One Touch System和Pensare公司擔任CEO之後，救贖主長老教會招募凱薩琳為帶領教會在市場事工方面效力，現在稱為信仰與工作中心，這份事工已經成長到每年服事超過兩千人。凱薩琳也在國際藝術運動（International Arts Movement）、表演藝術團契（Fellowship for the Performing Arts），以及工作神學計畫的董事會中服務過。

趙剛

生於中國四川，現旅居臺灣。北京大學物理學士（1992），美國加州大學爾灣分校（University of California, Irvine）物理學博士（2001），美國威敏斯特神學院（Westminster Theological Seminary, Philadelphia）宗教學碩士（2005）。譯作包括魯益師的《天路回程》（中國社會科學出版社，2014）、巴文克的《啟示的哲學》（四川人民出版社，2014）、溥偉恩的《認識時代論者》（改革宗翻譯社，2013）等。

　本書總結了一些基本的思考方式，用來説明我們如何認識上帝、耶穌和聖靈，並按照我們和那三一神的關係來認識自己是誰，以及這一切將如何影響我們被造來要從事的工作。我們都身在歷史、生涯和社會中的特定文化和時代處境，而如何在這種處境中工作，則是每個人都要在自己社群中思考清楚的問題。然而，所有答案的關鍵都在於以下的神學核心：認識上帝是誰、祂和人的關係、祂對世界的計畫，以及基督的好消息或福音如何顛覆了我們的生活和工作方式。

提摩太‧凱勒在過去25年中，透過講道和帶領把福音應用在我們的職場生活中，我為此滿懷感恩。我覺得還需要感恩的是，他花時間把這些奠基性的真理透過這本書而發表，讓我們每個人都可以更深地挖掘出上帝是如何在工作中，呼召我們活出信仰。

「不像多數城郊的大型教會，救贖主教會在很大的程度上都傳統得十分引人注目……唯一不合傳統的是：凱勒博士使用城市聽眾的語言和說話技巧……看著凱勒博士在講臺上的專業，我們就很容易理解他之所以吸引人的原因。」——《紐約時報（The New York Times）》

「提摩太‧凱勒博士在紐約市的事工，帶領了一個世代的慕道友和懷疑論者走向對上帝的信仰。我為他感謝神。」——葛理翰　牧師（Billy Graham）

「距離現在五十年之後，若福音派基督徒的廣泛美譽是在於他們對城市的愛、對憐憫和公義的委身以及對鄰舍的愛，人們會記得提摩太‧凱勒博士是新城市基督徒的先鋒。」——《今日基督教（Christianity Today）》