〈推薦序一〉與世界合而為一 袁瓊瓊

〈推薦序二〉豐盈生命的邀請 彭榮邦

林布蘭《冥想中的哲學家》──【序曲】專注，不是放空

第一單元

覺知：一種心理態度

莫內《喜鵲》──活在當下

杜沐蘭《京都的鯉魚帆》──呼吸

華托《小丑皮耶歐》──關注身體

莫內《鄉村的火車》──閉上眼，聆聽

多伊格《倒影（你的靈魂是什麼模樣？──觀察思緒

老克拉納赫《憂鬱》──給情感空間

傳為波希《魔術師》──開展注意力，以強化意識

德拉圖爾《懺悔的抹大拉》──只要在場

第二單元

張大心靈之眼：一種日常生活的哲學

霍普《加油站》──看見平凡的

夏丹《咖啡壺和水杯》──看見不顯眼的

希涅克《作品217。在彩色繽紛、富節奏感的背景上，充滿幾何圖形、顏料、色調》（費內翁的繪像）──看見重要的

卡耶波特《地板刨工》──行動和不行動

小霍爾班《湯瑪斯．摩爾Thomas More繪像》──磨銳心智

達．馬西那《聆聽喜訊的聖母》──了解並接納已存在的

第三單元

穿越風暴：當下就是避風港

胡根斯塔登《窗口的人》──從心靈牢籠中解放

夏凡《希望》──放下

老布蓋爾《伊卡的墜落》──保持對世界的專注

安德魯懷特《克麗絲丁娜的世界》──即使受傷，繼續向前

安傑利科《耶穌與聖母、聖道明》（受辱的耶穌）──接受難以參透的奧祕

透納《駛近威尼斯》──看幸福緩緩浮現

第四單元

心靈的開放與甦醒：最偉大的旅程

達．梅希耶《書房中的聖傑羅姆》──修煉

佛德力赫《俯視雲海的旅人》──凝視

林布蘭《神廟中的西緬》──愛

馬格利特《樂趣的原則》──實驗自我的擴展和崩解

范勒斯達爾《荷蘭哈倫附近的鄉村漂白場》──【起飛】宇宙意識

第一課

從莫內的《喜鵲》談「活在當下」

「要描繪這樣一幅完美的冬景，必需有清澈、閃亮的空氣，雪地的光芒，要夠冷，不能有太多風，暖意必須直接來自陽光，而不是溶雪的那種熱氣。大自然的張力不能鬆弛。」──亨利•梭羅（Henry Thoreau），《日記》，1854年2月

現在，只有現在。過一會兒，那是另一回事了。喜鵲就飛了，太陽升得更高了，籬笆的影子短了……不會更好，不會更壞，只是不一樣了。

因此，現在就要停下腳步，去感覺刺激鼻腔的寒風，傾聽各種微弱的聲音，欣賞雪地裡不可思議的冬日陽光。能待多久就待多久，沒有任何期待，絕對不要。只是待著，儘量去感知這當下一刻無法細數的豐盛。雪片自樹梢落地，輕軟的聲響，喜鵲輕巧地跳躍，尋覓冬陽的溫暖，一切如此圓滿。這一刻就足以讓你滿溢幸福。

覺知，就是全心投入這平凡、明亮，充滿恩典的一刻。

決心擁抱當下

覺知教我們的，是把眼睛打開。這個動作很重要，因為在我們周遭總有許多被我們忽略的世界。此時、此地。我們就可以進入其中，但先要停下所有在無意識中進行的動作或念頭。

幫助我們進入當下的，是某些外在的恩典，如陽光、雪、莫內繪畫中的喜鵲，這毫無疑問。但同時，也是下定決心，儘可能讓自己被生命感動，被觸擊，被震撼。重要的是，將心靈的大門敞開，迎向它們，不要築起這樣那樣的內在堡壘，躲在其中：如反覆咀嚼、思前想後或種種成見和期盼。這個行動就是一種解放，將我們的思慮從未來或過去中解放，回到眼前；將我們從價值判斷中解放：覺知將我們拉回當下。我們的心靈被那麼多東西遮蔽了！有些重要、有些有趣，但也有很多是無益也無用的。它們遮蔽了我們的視野，也是我們感應世界的障礙。

我們需要過去與未來，需要記憶與計畫，但我們也需要當下。過去重要，未來重要，當下的哲學不是說它比過去或未來更重要，而是知道它很脆弱，稍縱即逝，只要我們衝撞、忙亂，它就從我們的意識中消失。對當下，我們必需呵護，給它生存的空間。

感覺勝於思考：入神

覺知的冥想，並不是去分析當下，至少不是像大家以為的那樣，而是用全身體去感受，去領會，不用語言。在生命的重要時刻，長時間不說話，這是不舒服也不自然的，不容易做到：不說話也就罷了，還不能想！純感受、體會，這時候所經歷的，是超越文字的，正是奧地利作家霍夫曼思塔（Hugo von Hofmannsthal）一篇精采短篇小說《錢朵思的信》（Lettre de Lord Chandos） 中所描述的：「從那一刻開始，我過著一種你無法想像的生活，因為它完全在精神世界之外，完全不思考[……]我無法向你描摹這些幸福時刻，因為我完全被文字拋棄了。這是一種沒有名稱，也無法命名的狀態。這些片刻，我的感受就像有一股滿溢生命活力的洪流，注滿我日常生活的方方面面。我不期待你的了解，對我這些幼稚的描述，我要請求你的寬容。一把噴水壺、一個被丟在田野裡的釘齒耙、一隻曬太陽的狗、一個淒涼的墓園、一個殘障人、一棟農人的小屋，所有這些都成為給我啟發的容器。所有這些東西，還有無數一般人看都懶得看的東西，都突然對我顯現一種高貴動人的特質。這完全不是我自己能左右的。要加以描述，所有文字都顯得貧乏無力。」

一位禪師曾說：「覺知並不是對看見的東西做反應。它看見，就這麼簡單，它明白，無需語言。」

語言能在某些時刻對我們有很大的幫助：描述一種痛苦或歡樂能讓我們更容易的承擔、放下、了解或品嚐，但要將我們複雜的感受加以描述，語言往往無能為力，甚至會牽絆、扭曲或破壞我們的經驗，有時不如什麼都不說。那麼，就應以不同的方式來接受它：感受、體會。我們有時會以「入神」（la conscience immergée）來描述這種非常特別的精神狀態：全神貫注，卻沒有意識的思考，它就在其中。

第五課

從彼得．多伊格的《倒影（你的靈魂是什麼模樣？）》談「觀察思緒」

「人只要活著，就有兩樣東西是沒辦法讓他停下的：呼吸和思想。其實我們可以憋著不呼吸的時間長於能讓腦子不動的時間。仔細想來，無法停止思緒，不能不想，這是一個可怕的束縛。」

──喬治．史坦納（George Steiner）,《愁思的十種（可能的）緣由》

散步的人停下腳步。他腳下一路踩過的落葉的簌簌聲也突然靜止了。這一路伴隨他散步的聲響停了。他站在這一大片水窪前，對自己說：這些天下了很多雨。泥土吸收不了這麼多從天上灑下的水，就讓它在地表等待，就像一個旅店的主人，讓顧客耐心候著一樣。

散步人停下腳步。他對自己說……不，他沒有自言自語，他什麼都沒說，是他的腦子在自言自語。而他呢，他在聽，而且意識到這些議論：「很美，這些色彩。」「有些已經爛了。」「要是走在水裡，會不會把皮鞋泡壞了？」「我小時候常這樣，但那時我穿的是塑膠雨靴。」「現在幾點了？」「有一天，我會像這些落葉一般腐壞。」「還好帶了大衣。天氣真冷。今年的冬天來得早。」之後，這些雜遝紛至的思緒慢慢沉靜下來。他感覺到呼吸，感覺到心跳。他的注意力集中在一片葉子上，已經開始腐爛了。他看葉子，應該說是觀看，然後又看到其他葉子。他不想再動。就待在那兒。偶而腦中會閃過一些思緒，他都聽見。就像看到這些葉子。他既存在，又是退隱的。一個念頭在他的耳邊悄悄說：「你的思緒就像這些葉子，到處都是，四面八方，就任它來來去去吧。就像這樣。很好。這個瞬間完美。除了此時此地正在經驗的，你不需要期待任何東西。

之後，思緒停止。一陣永恆迎面撲來。

腦中雜念

我們的腦子是一個很厲害的製造思緒的機器。非常厲害，而且我們沒辦法讓它停下來。從我們醒來的一刻，思緒就開始了。賽內卡（Sénèque） 在他的論著《心靈的安寧》中說：「心思翻攪，無法集中在任何事上。」從早晨醒來，腦子就開始活動，更正確的說，是各方湧至的思緒侵擾，對我們叨叨不休，講個不停：過去、未來，眼前的反而較少。

其實，我們稱為思考或反省的，不是製造思緒，而是篩選思緒，加以組織、整理，找出重點，加以發展，同時捨去不相干的。因此，指望冥想能快速帶給我們心靈的靜默，淨空腦袋，是不切實際的：有時候可能發生，但也是間歇的、偶而的，之後雜念又起。

詩人梵樂希曾說 ：「意識統治，但它無法掌握。」我一直很喜歡這句話，他說出最重要的：能與無所不能的差異。馬修．李卡德根據佛家的觀念，把雜念比為一群邊跳邊叫的猴子，從這個樹枝跳到另一個樹枝，停不下來。騷動不安！混亂！怎麼辦？這種雜念無法停止，也很難控制。危險的是，聽任這種散亂的思緒集中在一件事上，那就叫鑽牛角尖，這不比雜念好。另一種危險是，分散注意：在腦子裡塞別的事，容易的、外在的、有導向的，這樣一來，就不再胡思亂想。這個辦法也無不可。但是，也可以往別的方向發展。

在覺知訓練中，我們不要求停止、逃避或選擇這些雜念，只是觀察。像是站在一邊旁觀：思考，同時看著自己思考。禪師使用一個瀑布的比喻：我們就像在沖下的水流（雜遝的念頭）和石壁之間。這時微微向旁邊站，觀察自己的思考。我們就不是在湍流之下（有距離），但也離得不遠（仍在其中）。

如此，我們就運用了意識內省的機制，就是觀照自己。但我們真的能觀察自己的思考嗎？第一人稱、內省式或經驗式的心理學，早已被擯棄：一個人怎麼可能球員兼裁判？孔德 說：「你不可能站在窗邊看著自己過街」。但在覺知的領域，這是可能的，只是需要很多很多的訓練。

看著念頭閃過……

在覺知的訓練中，從來不用正面的、粗暴的做法。不要企圖壓制念頭，這往往會產生反效果，造成反彈。要對自己說：「我現在要來觀察我的念頭。」這也很困難。這是因為我們一頭栽在裡面。我們和念頭是一體的，我們就在念頭裡面，以致把這些念頭當成現實了。覺知訓練只要求：不必壓制念頭，也不必去追逐念頭，最好的辦法是擴大思維。

所以，可以從別的事情下手。固定、紮根於眼前一刻：專注於呼吸，聆聽聲音和身體的各種感覺。如此已經是觀察思緒起伏的一種較好的態度。當我們忙於別的事，比如專注於呼吸，在某一刻，我們會發現已完全進入呼吸之中。突然，我們開始「想別的東西」。我們看著一個念頭閃過。當時並不自覺，是事後才意識到的。

只要經過些許訓練，當我們想跟念頭保持距離時，仍能捕捉到念頭。我們可以做一個覺知的訓練。只是待在那兒，感受呼吸的起伏、周遭的聲音。突然間，一種衝動、一種渴望、一個指令：「停下，睜開眼，去做這……去做那……有更急迫的事……」如果抗拒，念頭還堅持：「快做，現在就做，不然你會忘記！」我們會以為是我們要這樣，是有需要，其實未必如此。

對那些偽裝成慾望、衝動或需要而出現的指令，如果不做反射式的立即回應，我們就會發現，這些並不是非如此不可，是可以避免的。這些指令，如：「抓抓鼻子」、「睜眼看看幾點了」、「記得打電話給哥哥」……我們可以不服從或暫不理會。前提是，我們必須意識到這些不過就是念頭而已……

一開始，當這些念頭將我們拉出練習之外，我們會去辨識這些念頭：我們也不在呼吸，不在身體之中，而在「想別的事」。這很正常，我們的腦子一向都是如此。所以無需煩惱，回到訓練中。這種來回正是覺知訓練的基礎所在。念頭不是問題，問題是，不能意識到分心、心理起伏，尤其是紊亂（分不清念頭和現實）和執著（把所有念頭都當回事）。問題不再在念頭的內容或念頭的起伏，而在我們和它的關係。不要去阻撓它，驅逐它，但也不要追逐它，順服它，或不得已的屈從它，而是將意識擴大，接納它、觀察它（所以要以氣、身體和聲音集中於眼前一刻）。只要不再去助長它。

漸漸，做了些練習之後，就只會把念頭當念頭：更能辨識它，知道這只是短暫的心理現象，而不是長久確定的東西。我們看到它浮現。如果不去追隨，就會看到它自己消失。然後又回來，然後又消失。實際去經驗是一種很重要的學習，比知識更有力：我們知道念頭只是念頭，但當它來臨時，這種知識一點用也沒有。只有規律的訓練和實際經驗可以幫助我們與心理保持距離，養成習慣，讓念頭自生自滅。

在覺知訓練中，是我們自己決定要跟著念頭走（有何不可？）還是做不同的選擇。比如，選擇坐下來，閉上眼，呼吸。就在此刻、此地。同時腦裡閃過：「動」、「做」、「想」、「移動」這些念頭。然後開始躁動，語氣愈來愈急：「你有那麼多緊急的事要做，還不把這練習停了？你可以晚點再來做……」千萬不要。我們已決定不要理會這些念頭。先等等。看看是不是真的重要，是不是非這樣做不可？繼續呼吸幾分鐘，老虎鉗就鬆開了。不再做心理的奴隸，多麼愉快；找回些自由，多麼開心……

第十七課

從老布蓋爾的《伊卡的墜落》談「保持對世界的專注」

「使你的心靈大如宇宙，各種經驗，無論好壞，得以來去自如，沒有衝突、掙扎或痛苦。讓你的心靈遼闊如天空。」

──佛陀

沒有發生什麼特別的事。農人耕種，守護著羊群的牧羊人張口呆望，釣魚的人等候魚兒上鉤，船在海裡航行，遠處有海灣、小島和港口。一切都如常運作，除了……這牧羊人在看什麼？他看到天上有個有翅膀的人。那是戴達爾（Dédale） ，他一個人在空中，眼睛望向畫的右邊，好像在找什麼東西或找什麼人。

戴達爾還在飛。他很小心地不要太靠近太陽。他剛剛發現他的兒子不在他身邊了。他在空中搜尋。這是災難之前的假平靜。我們也跟著他一起找：空中什麼都沒有，只有烈陽灼人的亮光。也許在較低之處？是的。在海面上，可憐的伊卡（Icare）只剩一隻腳還沒有被海浪吞沒。

他快死了。從空中落水沒頂。對他來說，一切都結束了，但對其他人，一切照常。也許這就是布蓋爾要告訴我們的。一切都跟以前一樣。沒有人注意伊卡的死，不論是農夫、牧羊人或釣魚人。雖然他們都離伊卡很近，也並不關心。即使他們知道，又能如何？死者，可憐的死者，每天都有，到處都有，而地球繼續運轉。

這讓人憤慨？沒什麼，小事一樁。一陣海浪捲起的泡沫而已。地球繼續運轉。這毋寧是好事：設想若是我們碰到的每一個災難，世界就跟著我們一起滅頂，對我們有什麼好處？

不要失去世界

痛苦一旦侵入我們的意識，就會霸占所有空間，讓我們蜷縮其中，尤其是遭遇喪事或缺憾之時。因為失去，所以痛苦。如果不再痛苦，就失去更多。於是，蜷縮於痛苦之中，我們一方面尋求醫師所謂「療傷位置」，一方面會牢牢抓住沒有失去的。如此的反應（蜷縮在痛苦和記憶之中）是很危險的，因為我們脫離了人生。就像哲學家魏依說的：「痛苦到達失去世界的程度」。如何在過一段時間之後，重新回到世界？如何誠懇地接納痛苦（既然我們不能、有時甚至不願驅逐它），同時還能與周遭的世界保持接觸？

為了使大痛苦不致將我們拋出世界之外，我們可以先練習跟小痛苦相處。在日常的打擊和不順中，仍留在世界之中。練習與生活中的小挫折周旋，一旦面對更大的打擊，就不致滅頂。

首先，擴大意識

不要讓痛苦成為唯一，不要把注意力完全集中其上，在意識中要留有其他的元素：為呼吸、為身體的感受以及周遭的聲響保留空間。將容器擴大，不要讓痛苦獨占。迎入所有可及範圍之內的生活姿態。

然後觀察我們的思緒。它必然也集中在痛苦之上。坐下來，閉上眼，呼吸。花時間去觀察沮喪：它將我們推向何處？推向哪個角落，推向哪種孤立？繼續呼吸、感受、存在。憂傷和痛苦之時，不要壓制呼吸，才能夠讓生命繼續。

有些煩惱自己會消失？當然，一定會，也許跟這個辦法一樣快速。當痛苦經過覺知完全消化了，下一個痛苦來臨時，我們就不會重蹈相同的軌跡。它只會是個不愉快的記憶，而不是個未爆的炸彈。

繼續哭泣？

戴達爾會永遠放棄飛翔嗎？還是會繼續飛向天空，一邊思念他的兒子？他會繼續愛慕太陽和雲彩，大地和海洋的美麗，海岸浪花的圖案？還是永遠消沉，繼續哭泣？

飛吧，戴達爾，飛翔，帶著你對兒子的記憶一起飛翔……繼續生活，繼續飛翔。你還能怎麼辦？當你飛翔時，不要壓抑或想撲滅你的憂傷。將你的心靈向無邊無際的天空打開，大力接納你翅膀下滑過的美麗。專心面對宇宙的景象。在你飛翔時，不要害怕帶著你的傷痛。你看到兒子曾看到的，感受他曾感受的。為他呼吸，為他微笑。為了他，熱愛這個世界。

這個繼續下去的生命，這個曾傷害你的生命，它就是你最後的希望。一切都在這裡了。伊卡在這兒。他在飛，跟你一起飛。

眼睛看的是畫，撞擊的是「自我」精神的內核！

法國身心醫師翁德瑞每一天在實踐的靜心法！

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結合東方禪的靜心法已經療癒25萬名讀者和無數病患的身心靈

用25天的時間，每天讓一幅畫帶你進入冥想、靜心

摒除感官與思維，純粹用心去感動的美麗境界。

袁瓊瓊、彭榮邦 專文為序

謝哲青 誠摯推薦

我想和你們分享一個改變我人生的重要體驗！──克里斯朵福．翁德瑞

【第一步】當下的力量：從觀賞畫作訓練專注力，世界安靜了，只有當下這一刻。

【第二步】呼吸是主人：面臨低潮情緒，回來關注呼吸，只要追隨它就好。

【第三步】接受的智慧：好的壞的一概接受。接受不是放棄，是給自己時間空間重新來審視現實。

【第四步】受傷依然前進的勇氣：挫折使人懦弱，失敗使人憤恨，分離使人憂傷，讓我們學習擴大意識空間，不讓悲觀的慢性病獨占心靈。

【第五步】身心靈合一的自在：每天靜心20分鐘，觀畫冥想或閉上眼睛，情緒和思考愈來愈輕盈，正面力量的展現來自於與意識合而為一的時刻。

從這一刻開始，

我過著一種你無法想像的生活，

因為它完全在理智世界之外，完全不思考……

我無法向你描摹這些幸福時刻，

因為我完全被文字拋棄了。

這是一種沒有名稱，也無法命名的狀態。

靜心冥想，並不是自絕於世，相反的，是透過靜心冥想來更加靠近、了解、愛上，最終得以改變這個世界。這也是任何人都可以學習的方法，親近問候彰顯你內在的神性、體驗喜樂的滋味。

《一日一冥想》這本書可成為打開你全然覺知的起點，是一套最引人入勝的冥想法，歷經科學化的研究與實踐證明。

透過25堂課，直探本質。從基本的練習：如何呼吸、如何使用身體（和身體對話）、如何保持當下每一刻的覺醒；一直到逐漸深入而延展的冥想練習：

直面現實的表象、平衡情緒，終於走進自己內在身心靈最和諧的境界。

名畫說

每一幅畫，都有一個靜心的故事等您發掘，

看一幅畫，心就靜了

它向我們展露生命真義，與著一呼一吸相脈動！

．莫內的《喜鵲》→

雪片自樹梢落地，輕軟的聲響，喜鵲輕巧地跳躍，尋覓冬陽的溫暖，只是待著，不要期待。從冬之凜冷體會當下的力量

．多伊格的《倒影（你的靈魂是什麼模樣？）》

散步的人停下腳步，踩過的落葉簌簌聲也靜止了，他在聽還是看：有一天我會像這些落葉一般腐壞……

．德拉圖爾的《懺悔的抹大拉》

骷顱頭提醒我們人世短暫，人可以有不同的生活方式，更有意識地活著，如抹大拉從罪惡中解脫、向善

．夏丹的《咖啡壺和水杯》

靜物對我們說話，在我們耳邊細語。說些什麼？仔細聽才聽得見，仔細看才能看見。靜止中有一種飽滿張力！

．達．馬西那的《聆聽喜訊的聖母》

唯一一幅沒有天使的「報喜圖」。這是作為凡人的瑪利亞，在得到一個神祕啟示時刻的表情：我迎接上帝交付的一切

．老布蓋爾的《伊卡的墜落》

心愛的人死去了，你自責且遺憾，可是世界運轉如常。別讓一個事件打擊你，即使傷痛也繼續熱愛生命好嗎

．杜沐蘭的《京都的鯉魚帆》

從風的揚動感受氣的存在、呼吸的重要

．華托的《小丑皮耶歐》

冥想不純然是心理的，每一個覺知都從與身體建立連結為始

．莫內的《鄉村的火車》

聆聽、接收每一種聲音，給自己以片刻的靜默

．老克拉納赫的《憂鬱》

情緒之幽微變幻是參不透的，觀察它的流動就好

．霍普的《加油站》

從美國日常荒景中看見平凡之美

．小漢斯•霍爾班的《湯瑪斯．摩爾繪像》

左邊是溫柔憐憫之眼，右邊是專注銳利之眼，學習理性與感性兼具剛柔並濟的智慧

．透納的《駛近威尼斯》

威尼斯會沉沒，誠如幸福來去無常，重要的是懂得珍惜

〔法〕克里斯朵福．翁德瑞 Christophe André

法國身心領域知名醫師，實踐靜心冥想多年，並將靜心冥想法運用於臨床治療。目前在巴黎聖安娜（Sainte-Anne）教學醫院擔任醫師，並運用東方禪觀念帶領靜心營，引導病患遠離憂鬱痛苦，翁德瑞同時在巴黎第十大學任教。在書寫領域，翁德瑞秉持醫者無私之心，其觀點清澈、實踐容易，詩意的文字一讀即有溫心之效。

在法國出版有多部著作，本本暢銷，如《我不完美，但是自由而快樂：建立自我價值的手冊》與《靈魂的狀態》，2011年翁德瑞醫師推出這本最原創、最具個人特色的《一日一冥想》，三年蟬連法國亞馬遜總榜前100大，銷量已突破25萬冊。透過賞析名畫，以循序漸進的架構將抽象難解的「覺知、冥想」加以闡明，讓人在生活中能輕易實踐。冥想是什麼？原書名「Méditer, jour après jour」說的是：冥想，日復一日。亦即把「冥想、覺知」做為每一天的生活態度來力行。翁德瑞醫師亦因本書被法國媒體受封為「幸福學」代言人。

金禾

曾任駐巴黎台灣文化中心主任、淡江大學法文系副教授。譯有《哀悼日記》、《印度之歌》、《劇場及其複象》、《電影美學》、《壞生活》等。

任何壓力緊繃的時刻都能實踐的「靜心法」

1.裝幀：中文版軟精裝讓您隨翻隨讀，美術紙精緻全彩印刷，是案前床頭最佳讀物。

2.突破傳統繪畫分析，以西方心理醫師的臨床經驗結合藝術治療，貫穿東方禪哲學思想，為您賞析25幅世界名畫。

3.收錄畫作從文藝復興、印象派直至當代，風格多樣，解說豐沛。結合繪畫與冥想呼吸法的新敘事，既是名畫賞析、呼吸法的習作，更是心靈勵志的優美小品。

4.每幅畫觀看視角獨特，文字充滿詩意。帶領讀者從全景、近景、主題特寫一一來介紹。藉以鼓勵人重新去相信身體、打破封閉思考習慣，丟開智力語言的包袱，以更為流動、不受羈礙的胸懷去面對日常。

5.畫上有過去眼睛所忽略的，每個細節都有故事：畫家的智慧、作品的本質，同時能認識翁德瑞從心理醫師角度解讀的畫，豐沛、憐憫、睿智，從名畫去學習面對生命情境的智慧。

〈推薦序一〉與世界合而為一 袁瓊瓊（作家）

我的朋友告訴我如何欣賞畫作。他說：站在畫面前，仔細的看，像那是世界上唯一之物。

我照著做了。面對著一幅畫，彷彿那不是一幅畫，而是我面前僅有的世界，除此之外無他。過一陣子，我感到我面前的畫變大了，專神地注視著畫布時，所有的色彩，人物的形狀或景物忽然非常細膩，能夠看到畫家的筆觸，每一筆。那是近乎超現實的狀態，自己像被整幅畫淹沒了，直接看到了……其實很難用「看」這個字眼，比較上更像是「知道」，只是知道，知道了這幅畫「是」什麼。

所有的藝術，在一切的解說之上，均有一個無須解說。而那無須解說，永遠都比那些已解說的要更為浩美，壯大，有力。

在《一日一冥想》書中，開首，作者便解說了觀畫如同冥想：與其去理解，不如去感受。表面上看，每一幅畫，作者都做了解說。然而那些解說，其實並不是解說。比較上，更像是以自身經歷和畫作映照。如果不冀求理解，讓畫只是畫，那麼任何一幅畫，都必有一些部分，可以和某人的內在相映，那或許就是某些繪畫特別能夠觸動我們的理由。

關於「冥想」，最簡單的理解，就是「打坐」，或說「靜坐」。過去是宗教的修行法門之一。在佛教叫「禪坐」，主要是用來攝心，讓明台清淨，不惹塵埃。但是在近代，並非佛教徒，許多人也在學習冥想和打坐，往往是為了養生。西方對於冥想的研究，資料汗牛充棟，幾乎全都同意冥想能夠提高人的專注性和洞察力。而除了精神方面，竟也能在肉體上產生作用。實驗證明，長年打坐的人，體能狀態比同齡的人要年輕許多，甚至心理疾病，例如憂鬱症或躁鬱症，也可以靠打坐來改善。

本書作者翁德瑞醫生，本身有臨床經驗，深知這個道理。但是，他並沒在書裡談論打坐或冥想的益處，也並不教導如何打坐。他只是把這件事放在你面前，以畫面，以文字，讓人領略冥想之美。

關於冥想，沒有人從詩意或美的角度來看這件事，但是，冥想事實上應該是詩意和美麗的。在「技術」層面，冥想能達到身心靈的和諧，而和諧正是美。而美如同詩，不是訴求我們的理解或認知，最最深刻的詩與美都無法解說，只是直接讓我們的靈魂顫抖而已。

翁德瑞寫了一本美麗的書。不僅是因為書裡那些美好的繪畫，也因為翁德瑞的說明。這些文字異常的寧靜與和諧。他看畫的角度與任何藝術評論家迴異：在《聆聽喜訊的聖母》裡，他看到臣服；在《希望》中，他看到放下；在《伊卡的墜落》裡，他看到人的渺小與無足輕重；在《咖啡壺和水杯》中，他看到傾聽與尊重。

他看到的每一幅畫，都是這世界的某個碎片，就像全息影像，任何碎片也都包含了全部。如果有明淨的心，事實上就能看到全部。因之，翁德瑞告訴我們：不只「一沙一世界，一花一天堂」，在這些畫作中，包含我們能夠有的所有的情感，所有的悲傷痛苦，偉大與卑微的東西，然而，在同時刺激我們之時，也同時撫慰我們。以理解的方式，我們通常看到憂傷，而以心的方式，在同樣的地方也有解脫之路。

我看這本書的時候，同時對照畫作，總覺得翁德瑞說中了極為幽深的什麼。人生在世，沒有誰不是千瘡百孔的。我們的痛苦之難以承受，與孤獨感有關。痛苦讓人封閉和埋藏，切斷與世界的通路。然而冥想和打坐，恰好能夠改變這件事。楊定一醫師在他提倡靜坐的書中有這樣的話：「真正的靜坐是與生活和所有的一切是合一的。真正的靜坐，就是真正的理解。真正的理解，同時也會讓我們突然地，當下了解自己是誰，這種頓悟，會帶領我們跨越時空的限制，平息心中曾有過的所有困惑。」

在楊定一的書中，他沒有分析這條路是如何走出來的。但是《一日一冥想》裡面有。翁德瑞一步步帶領，讓我們從純粹的，不帶理性的專注，感受覺知，感受萬物與我們一體，領受我們自身的存在便是個奇蹟。之後，「使你的心靈大如宇宙，各種經驗，無論好壞，得以來去自如，沒有衝突、掙扎或痛苦。讓你的心靈遼闊如天空。」那種時候，世界與我們合一，不僅只相連：我們就是世界。

〈推薦序二〉豐盈生命的邀請 彭榮邦（慈濟大學人類發展學系助理教授）

2007年5月，我受朋友之邀，到美國一座歷史悠久的大學城參加婚禮。當時，蘋果公司還沒有發售第一代iphone，但數位相機已經是成熟產品。因此，漫走在城裡，不時會聽見隨興恣意的快門聲響。我彷彿感受到，擺脫了底片沖印限制的人們，正以前所未有的速度，堆疊著個人或家庭的影像記憶。朋友和他的妻子選擇在當地一間超過百年歷史的教堂舉行婚禮，可是出乎意料地，卻對受邀觀禮的親友們下了一道禁制令：在整個儀式進行的過程中，不希望有人拍照或錄影。

這樣的禁制令，對於已經習慣以「按快門」來記憶的我們，當然覺得不便、甚至困擾。不過，這一對心思細膩的夫妻，卻以一個動人的理由說服了所有人：他們希望來觀禮的親友們放下機器，以全心投入來見證他們的愛情。

事過多年，奇特的是，因為他們的堅持，我反而不時想起那場特別的婚禮。當然，因為當時沒有留下任何影像紀錄，許多細節隨著時間流逝而逐漸模糊、甚至不復記憶。然而，我在教堂裡所經歷的喜悅和眼淚，卻像光暈般地籠罩著婚禮的回憶，有如上帝對他們的祝福。

現在回看，當時的那場婚禮彷彿標誌著一個舊時代的結束。那年，臉書和推特等社群網路服務開始從美國掀起狂潮、推向世界，並且在隨後幾年裡，結合了智慧型手機等行動裝置的快速發展，根本地改變了人與人、甚至人與自己的關係。「按快門」的手在短短的幾年內進化為按「讚」、按「分享」的手，而人們也不再輕易放下機器，反而讓它成為日常性的一部份，成為人與外在世界不可或缺的中介。

我的朋友裡，現在幾乎很少人不上網路、不用臉書。在這個網路觸角無遠弗屆的時代，我們總是藉由行動裝置，以這種或那種方式，和親人朋友、和這個世界維持著某種聯繫。家人旅行歐洲，我們可以即時分享他晚餐的豐盛；即使忘了（或從來沒記得過）好友的生日，臉書也會備一個角落提醒，讓我們適時表達賀喜。我們彷彿與他人密切聯繫著，不管是在資訊還是情感方面。問題是，這種聯繫終究是一種外向的豐富性，如果沒有另一種內向的迂迴，我們與他人、甚至與自己的關係，都不可避免地會被延展成某種單薄、沒有深度的平面。

豐富不代表豐盈。豐富是外在的聯繫與堆疊，而豐盈是內在的生命沛然展現。現代生活的最大挑戰之一，就是我們得在這種表面的豐富性中找到一個停駐點，形成一種內向的迂迴，讓生命滋味在其中得以湧現、蕩漾。

翁德瑞的《一日一冥想》所提供的，正是這樣的一個停駐點。一般的讀者不免對翁德瑞選擇用名畫來談論冥想感到疑惑：藝術作品和所謂「覺知的生活」有什麼關連性？特別是，如果我們只是對這25幅名畫感到興趣，只要在彈指之間，就可以從網路上獲得大量的影像、歷史、甚至評論的資訊，為什麼還要透過翁德瑞的文字來接近這些畫作？如果從這個角度切入，我們恐怕完全誤解了翁德瑞的用心。他並不是要帶我們「賞析」畫，而是把它們當作是一種邀請，邀請我們在畫作之前停駐、逗留，進而凝視，讓身體的感受性在專注中全面張開。他要我們打開眼睛、豎起耳朵，甚至感受畫作裡的風，空氣中的涼意。翁德瑞提供給讀者的，因此是一種「內向迂迴」的經驗，一個走向豐盈生活的邀請。

這篇短序，充其量只是引路，接下來的部分，還需要讀者親自體驗。親愛的讀者，你準備接受邀請了嗎？